原文
世人所难得者唯趣。趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之态，虽善说者不能一语，唯会心者知之。今之人，慕趣之名，求趣之似，于是有辨说书画，涉猎古董，以为清；寄意玄虚，脱迹尘纷，以为远。又其下，则有如苏州之烧香煮茶者。此等皆趣之皮毛，何关神情！夫趣得之自然者深，得之学问者浅。当其为童子也，不知有趣，然无往而非趣也。面无端容，目无定睛；口喃喃而欲语，足跳跃而不定；人生之至乐，真无逾于此时者。孟子所谓不失赤子，老子所谓能婴儿，盖指此也，趣之正等正觉最上乘也。山林之人，无拘无缚，得自在度日，故虽不求趣而趣近之。愚不肖之近趣也，以无品也。品愈卑，故所求愈下。或为酒肉，或然声伎；率心而行，无所忌惮，自以为绝望于世，故举世非笑之不顾也，此又一趣也。迨夫年渐长，官渐高，品渐大，有身如梏，有心如棘，毛孔骨节，俱为闻见知识所缚，入理愈深，然其去趣愈远矣。余友陈正甫，深于趣者也，故所述《会心集》若干人，趣居其多。不然，虽介若伯夷，高若严光，不录也。噫！孰谓有品如君，官如君，年之壮如君，而能知趣如此者哉！
译文
世间人所难获得的只有趣罢了。趣就好比是山上的颜色，水里头的滋味，花里头的光影，女人里头的姿态，即使擅长言辞的人也不能一句话说清楚，只有领会于心的人知道它。现代人仰慕著趣的名声，追求近似於趣的东西；於是有辨说著书法绘画，鉴赏著古董就自以为是「清」了；又有不务实际想些玄奥道理，离开红尘、不问世事就自以为是「远」。等而下之，又有像那韦苏州（应物）的刻意烧香煮茶的人。这些都是趣的皮毛，和趣的神情没什麼关系。情趣，如果是从自然之性中得到的就是深层的情趣，如果是从学问中得到的往往就是肤浅的情趣。当一个人还是小孩子的时候，根本就不知道有情趣这种东西存在，但是他的所作所为都有真正的情趣。脸上没有故作庄重的神色，眼睛不专注于某一物，嘴里喃喃地自言自语，双脚跳跃不定，人生最快乐的时光，真没有超过此时的。孟子所说的“没有失去孩童淳朴天真的心思”，老子所说的“能够像刚出生的婴儿一样”，大概都是指这种情况，情趣在最无私心杂念，最大彻大悟的时候才是最上乘的情趣。山林里的人，不受限制不受束缚，能够自由自在的过日子，所以虽然没有在追求趣，却已经接近趣了，那些愚味庸俗的人他们接近趣，往往因为他们没有品味。可是品味愈差，他们所追求的就愈来愈下流，有的人就纵酒吃肉，有的人放情声伎，完全顺自己的意思去做事情，毫不忌讳、全不害怕，自己认为在世上不追求什么了，所以全世界嘲笑他他也不管，这又是一趣了。等到人年纪渐大，官职渐高，品味就渐渐地大，身体像套着无形的枷锁，心灵如同扎着芒刺一般，全部身心，都被见闻知识所束缚，道理学得越深，然而离情趣越远。我的朋友陈正甫，是个深深获得趣的人。所以他所写的《会心集》一些人，趣占了大半。否则的话，即使有人孤高的好像伯夷，清高的好像严光也不录取在里头。啊！有谁能说品味像陈君这样，官职像陈君这样，年纪壮盛像陈君这样，却能够懂得趣到这样的地步哪！
赏析
这是作者为友人陈所学所编《会心集》一书写的序，作于明万历二十五年（1597），《会心集》今已不存。陈所学，字正甫，湖北竟陵人，时任徽州知府，是作者的朋友。
此篇文章的核心是论“趣”。在宋人那里，“趣”本来是个艺术审美概念，通常用它来评说作品，而作者却用它来论说具有真美特质的事物，尤其是人的自然真率的生命形态与精神境界。他所谓的“趣”，就是人物的美或魅力。作者认为，这种独特的魅力是建筑在“真”和“自然”的基础上的；有三种人具备：第一是儿童。第二是山林之人，第三是没有社会地位的所谓“小人”。不难看出，作者的“趣”正是对李贽“童心”的发挥。不过，作者把“趣”从文学创作引申到人生态度，把人的人格之美和人性之真联系起来，这在我国关于人的审美观念史上是一种新鲜的提法。
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