原文
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。
大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。
译文
《关雎》这首诗，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇，所以用之于人民，用之于国家，（供劝告教化之用）。风，就是“讽”，就是“教”。“讽”是委婉劝告以打动人，“教”是光明正大以化育人。诗，是人情感的所在，在心里是“志”，发出来成为优美的言语就是“诗”。情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来；如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达；如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达；如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达.情感通过宫商之声表达出来，声声相应而成韵律或文采就是音。治世之音安静而愉悦，它所反映的社会政治也平和；乱世之音怨恨而愤怒，它所反映的社会政治也乖戾；亡国之音哀婉而忧思，它所反映的民风民俗也困苦。所以要端正得失、惊动天地、感动鬼神，诗歌是最贴近不过得了。先王就是用它来治理夫妇、成就孝敬、敦厚人伦、纯美人文教化以及移风易俗的。
所以《诗经》有“六义”，一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上则人君以“风”来教化臣民，下则臣民以“风”来劝告人君，通过诗文来含蓄而温婉地批评和劝谏，从而言之者无罪，闻之者足戒，所以叫“风”。待到王道衰微、礼义荒废、政教散失以及国家的政治和习俗相异有别时，于是失去《风》《雅》之正的诗歌就出现了.国之史官是明晓于人君之善恶得失的。（诗人）伤怀于人伦的废弃，哀叹于法政的苛刻，作诗来吟咏心中的情性，以委婉地讽喻、劝戒人君，这是通达于世事的变迁和感怀于旧时的风俗啊。所以“变风”之诗是发乎人的情性而又合于人之礼义的。发乎情感，是百姓的生性所致啊；合乎礼义而止，是先王的教化所致啊。一国之政事都寄托于一人之心，这样作的诗就叫“风”；说天下之政事而观察发现四方之习俗，这样作的诗就叫“雅”。雅，就是正，是说王道政治的兴衰变废的。政治有大有小，所以有《小雅》和《大雅》。颂，是比拟和赞美盛大之德的容貌，以人间万物群生的各得其所来虔敬地告诉神明。——风、小雅、大雅、颂，叫做“四始”，《诗》的义理全都在这些四类里面了。
《关睢》至《麟趾》等篇的教化，是王者之风，所以都在周公名下，叫《周南》；“南”，是王者教化自北方而流布于南方的意思。而《鹊巢》至《驺虞》等篇的美德，是诸侯之风，是先王用以教导百姓的，所以都在召公名下，叫《召公》。《周南》、《召南》，是正始之大道，是王化之根本。所以《关睢》的意思是乐意得到淑女以配君子，也就是忧虑君子进举贤德而不要一味沉溺于美色。留恋窈窕之女而思慕贤德之才，这样无伤于善道，就是《关睢》之篇的要义啊！
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